La Lumière d'ALLAH (échange avec le Shaykh)
Dernière mise à jour : 29 sept. 2019
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
Note envoyée au Shaykh le matin du 20 septembre 2019 :
(Ce post devait s'intituler, initialement : Le Dhikr abouti, c'est ÊTRE le rappel d'ALLAH.)
La Présence divine n'est pas une manifestation extérieure.
La Présence divine est une manifestation intérieure, qui vient du plus profond de l'être, et qui se donne à voir par le comportement, l'attitude, la gestuelle, le langage...
En d'autres termes, un être habité par la Présence divine se reconnaît par sa politesse, son port altier, son langage irréprochable, son humilité, sa serviabilité, sa gentillesse, sa douceur de caractère...
Acquérir durablement ces caractéristiques, ces attributs, c'est s'assurer d'être en Sa Présence permanente.
Nous avons tous en nous ces caractéristiques, mais il appartient à chacun de faire l'effort d'aller les chercher au plus profond de son être, de les déterrer.
Car ALLAH vient de l'intérieur et Se manifeste par l'apparence.
Et plus Il est présent, plus Ses manifestations sortent de l'ordinaire : odeurs corporelles agréables, pouvoirs surnaturels, imputrescibilité du corps...
C'est bien entendu chez les prophètes et les saints, chez qui Sa Présence est la plus forte et la plus marquée, que se retrouvent ces Sifat peu communes.
Et sentir la Présence d'ALLAH, c'est être naturellement enclin à reconnaître ces manifestations ou signes qui ne trompent pas.
Et pour soi-même, c'est être spontanément enclin à les prodiguer : c'est être porté au sourire, à la douceur, au service... - autant de manières d'ÊTRE Son rappel.
Car l'étape ultime du Dhikr, c'est ÊTRE Son rappel vivant : que chacun de nos gestes et paroles rappellent au monde, toutes proportions gardées, ce qu'Il est, qui Il est, quelles sont Ses caractéristiques connues...
Qu'Il nous permette d'incarner Son rappel.
Réponse du Shaykh le soir du 20 septembre 2019 (retranscription textuelle, sans ajout ni retrait) :
Car la Lumière d Allah vient de l’intérieur
Et plus cette Lumière est présente
Il y’a deux Lumières d Allah une dans les cieux et la terre et une dans les cœurs
Ces deux Lumières sont séparées par la couche des pêchers de l égo
Plus la couche disparaît les deux Lumières se touchent
نور على نور
Le cœur absorbe ainsi l univers avec ses sciences et ses secrets et ses créatures et tu deviens connu de toutes les créatures sauf des hommes et des djinns aveuglés par la désobéissance
« Il n’y a pas une créature dans les cieux et la terre qui ne me connaît pas sauf les hommes et djinns désobéissants » Hadith
Toutes ces Lumières Divines Sont reçues après être réfléchies sur le Cœur de Saydna Mohamed صلى الله عليه و سلم
Car on est incapables de la recevoir directement
l’obstacle entre toi et tous ces Dons est ton ego
Efface toi pour exister
Allah est plus savant
Tentative de synthèse du 20 au 24 septembre 2019 (notes fragmentées) :
⚠
JE RAPPELLE QUE CES NOTES, ET D'UNE MANIÈRE GÉNÉRALE TOUS LES POSTS DE CE BLOG, NE CONSTITUENT EN AUCUN CAS DES FATAWAS ET N'ONT D'AUTRE PRÉTENTION QUE D'ÊTRE LA TRANSCRIPTION DE MES INTERROGATIONS DANS LE CADRE DE MON CHEMINEMENT : ILS N'ONT AUCUNE VALEUR DE PRÊCHE, OU DE RAPPEL, OU D'ENSEIGNEMENT, ET SONT SUJETS À RÉVISION PERMANENTE.
S'IL S'Y TROUVE QUELQUE VÉRITÉ, C'EST PAR LA SEULE GRÂCE D'ALLAH - QU'IL EN SOIT LOUÉ.
SINON ILS SONT DU SEUL FAIT DE MON EGO - QU'ALLAH ME PARDONNE.
Chez l'individu, la Lumière d'ALLAH vient d'abord de l'intérieur (du cœur), où elle est préexistante mais enfouie.
Croissante au fur et à mesure que le Dhikr fait son œuvre de purification, cette Lumière du cœur vient annihiler la couche produite par l'ego et les péchés.
Puis débarrassée de cet obstacle, elle irradie du corps et vient toucher la Lumière extérieure - celle du ciel et de la terre.
***
La spiritualité, c'est la culture de l'esprit.
L'esprit, c'est le point de contact avec l'absolu : c'est ce qui relie l'homme à l'univers au-delà de sa subjectivité - de son ego.
Le siège de l'esprit n'est pas le cerveau mais le cœur.
L'esprit est voilé par l'ego qui l'empêche de s'élever, de transcender l'enveloppe physique.
Car un esprit totalement délivré n'est plus assujetti à la matière : il évolue dans le monde de l'esprit qui ne connaît aucune limite, aucune barrière.
Le monde de l'esprit est un plan supérieur au monde physique, une dimension physique et accessible aux purs esprits.
Les phénomènes de décorporation et de mort imminente (NDE) sont des expériences, vécues par certains, consistant en incursions sur ce plan - dans cette dimension de l'esprit délivré.
Il est probable que les anges, et peut-être même les Jinns (certains Jinns), évoluent sur ce plan immatériel.
Les exercices de méditation comme le Dhikr visent d'abord à l'atteindre, ce qui constitue une élévation évidente.
Les prophètes et les saints y ont naturellement accès.
Et ALLAH est plus savant.
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[Le monde sensible ("la Terre") n'est qu'une projection de l'égo, et sa manifestation : ne ressentir que le monde sensible atteste qu'on n'existe que par l'ego.]
Le monde sensible ("la Terre") est le lieu de l'ego et le plus faible degré de la perception - la station la plus basse - où la Présence d'ALLAH se manifeste par des signes : ne percevoir que le monde sensible atteste qu'on n'existe que par l'ego.
Le monde éthéré ("le Ciel") est le monde spirituel où se manifestent pleinement Sa Lumière et Sa Science et Ses Secrets : le percevoir atteste qu'on s'est élevé spirituellement et qu'on existe par l'esprit (mais percevoir le monde spirituel n'exclut pas de percevoir le monde sensible : les Awliyas ayant réalisé Al-Fana sont à cheval entre les deux mondes et doivent encore s'accommoder du monde sensible auquel les retient leur corps qu'ils quittent ponctuellement pour n'être que purs esprits).
Ce monde éthéré est fait de paliers, de stations - de maqams - et la perception augmente au fur et à mesure qu'on les franchit - jusqu'à ne plus percevoir et connaître que par ALLAH.
ALLAH LUI-même étant au-dessus de toute Sa Création (au sens qu'Il la domine, pas au sens physique), et omniscient sur elle - puisqu'il en connaît le moindre détail et le moindre événement qu'il s'y produit par Sa Volonté :
ALLAH est donc partout - omniprésent par Sa Science (pas physiquement, puisque nul ne connaît Son Essence et qu'on ne peut le réduire à une présence physique).
On ne connaît ALLAH (et on ne Le voit), que par ce qu'Il fait, que par Son Action, Son Pouvoir, Ses Effets, Ses Miracles, Ses Créatures... - en d'autres termes : Sa Création en tant qu'Œuvre en perpétuel mouvement : là est Sa Présence - telle est Sa Présence.
[Le simple fait d'accomplir la prière est un signe manifeste de Sa Présence, car l'accomplissement de cet acte qui n'a rien de naturel pour l'humain (ne répondant pas à un besoin strictement biologique) ne saurait être de son fait, en ce qu'il n'est pas tourné vers lui-même, en ce qu'il ne vise pas directement la satisfaction de l'ego.]
Mais on ne voit tout ça que si c'est mis en Lumière (éclairé) - c'est-à-dire si la Lumière du cœur parvient à passer le filtre de l'ego et à se poser sur la Création.
Cette Lumière passe nécessairement par Sayyidina Muhammad ﷺ qui la réfléchit : car son cœur est le catalyseur de cette Lumière - sans laquelle elle ne saurait être efficiente, active.
L'amour du Prophète Muhammad ﷺ (et par procuration de ses héritiers les Awliyas qui en sont la continuation) est donc ce qui stimule la Lumière du cœur et lui permet d'irradier.
Une fois cette Lumière délivrée de l'obstacle de l'ego et réfléchie sur le cœur de Muhammad ﷺ, elle vient se poser sur la Création qu'elle éclaire, y mettant en évidence la Présence d'ALLAH.
Et toute la Lumière que porte elle-même la Création (elle aussi réfléchie par le cœur de Muhammad ﷺ), vient se mêler à, et enrichir cette Lumière du cœur : le cœur ainsi illuminé reçoit la Connaissance, la Science, les Secrets de l'univers : il s'accomplit ainsi comme le noyau et le siège de la connaissance d'ALLAH, qui s'est donné à connaître au Arif biLLAH (au connaissant par ALLAH - car ALLAH ne peut être connu que par LUI-même).
Ce processus implique donc l'amour.
L'amour est un phénomène spirituel, qui fait que l'esprit va s'élever pour communier avec l'esprit de Sayyidina Muhammad ﷺ : il va donc transcender la barrière de l'ego, qui le retient dans le monde sensible, pour s'élever dans le monde spirituel qui ne connaît pas de limites.
L'esprit, c'est la Lumière, la Présence d'ALLAH qu'il a mis en chacun de nous à l'état parcellaire, afin de tendre vers Sa Lumière universelle via Sayyidina Muhammad ﷺ qui en est le miroir (le seul propre à la capter et réfléchir).
Et donc de s'en enrichir : car le processus est bien un jeu de réflexion - un aller-retour : la Lumière part du cœur vient se porter sur le cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ, et revient au cœur (au noyau) enrichi par le secret de la Connaissance de la création et d'ALLAH qui s'est dévoilé à Son serviteur.
Mais aussi de réflexion au sens intellectuel, car il convient de fournir un effort intellectuel dans une perspective quasi-scientifique pour comprendre le sens caché (ésotérique) sous l'apparent (exotérique) - pour percer les secrets de la Création (je renvoie à l'excellent LE SOLEIL SE LÈVE À L'OCCIDENT de Farid Gabteni, qui développe magistralement cet aspect parmi d'autres subtilités).
Et ALLAH est plus savant.
