بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
Le monde physique, matériel, sensible fait partie du voile dressé par ALLAH عز وجل entre LUI et nous.
Ce voile est d'autant plus imposant que "concret", solide, imposant...
C'est avec ce monde qu'interagit notre ego - et c'est même ce monde qui l'active pleinement.
Ce voile s'interpose entre le Lumière du cœur et la Lumière divine, qui se situe au Ciel.
La voûte céleste, telle que nous la connaissons et la voyons, est l'ultime occurrence du voile - la dernière à nous séparer de la Présence divine.
Elle constitue le premier ciel et la transition intermédiaire entre le monde matériel et le monde spirituel, et nous est présentée comme infinie pour bien nous rappeler la grandeur absolue d'ALLAH تعالى, ainsi que l'immensité de Son Royaume et la difficulté apparente à L'atteindre.
Au-delà se trouvent les six autres cieux, qui rayonnent autour du Noyau divin où est le Trône.
Nos cœurs ne sont que des parcelles de la Lumière divine, éparpillées autour de ce Noyau mais au-delà du voile où elles sont exilées.
Quand elles parviennent à percer le voile par un Dhikr assidu, la jonction se fait entre la Lumière divine céleste et la leur : Al-Fana est réalisé et l'élu n'aura plus qu'à attendre qu'ALLAH تعالى le délivre de son enveloppe charnelle.
Mais si ALLAH عز وجل ne le libère pas immédiatement, c'est que le Arif biLLAH doit d'abord guider d'autres êtres, et les faire cheminer en leur faisant suivre ce parcours initiatique qu'il a lui-même éprouvé : c'est la fonction terrestre du Walî réalisé, qui correspond à la période du Baqa.
En fait notre perception d'être matériel est inverse à celle de notre être spirituel : l'être de chair, par la conscience illusoire de sa matérialité, se perçoit comme le centre autour duquel gravite le monde - d'où son égocentrisme.
L'être spirituel, lui, est partie intégrante de la Lumière divine, et n'a pas cette illusion de l'ego qui fait croire à une existence propre : il n'existe que par ALLAH تعالى, en ALLAH تعالى ; et pour lui le centre, le Noyau, se trouve au niveau du Trône où se concentre l'unicité divine (At-Tawhid), au-delà de la voûte céleste et du voile constitué par le monde physique, l'ego et les péchés accumulés.
Dans Sa Miséricorde, ALLAH عز وجل parsème ce voile de signes lumineux, comme autant de fenêtres donnant sur Sa Lumière en direction du Noyau : les Prophètes, les Awliyas, les miracles et prodiges.
Et s'il arrive à l'un d'entre nous de percevoir Sa Présence dans le monde sensible, c'est par une projection de la Lumière de son cœur stimulé par Sayyidina Muhammad ﷺ - car Nabi ﷺ est l'agent divin par lequel la Lumière divine enfouie dans le cœur se réveille, se maintient, et même explose.
Il est permis à n'importe quel humain d'accéder à ce maqam, à cette station spirituelle (et donc à ALLAH تعالى), car n'importe quel humain dispose dans son cœur de la Lumière divine ; mais cela passe par des conditions et étapes (dont la sincérité) qui feront qu'ALLAH عز وجل voudra bien faire la grâce de la guidance et, in fine, du dévoilement.
Quant-au Walî (à l'instar du Prophète ﷺ dont il est l'héritier), il aura à cœur de guider toute l'humanité, car il voudra que toute l'humanité accède à ce rang d'être spirituel et pacifié qu'il a lui-même atteint ; car cet accomplissement lui paraît comme une évidence, comme un salut, et le fait que certains n'y parviennent pas lui paraît comme une tragédie, une perte.
En poésie, le poète devra lever le voile du sens apparent des mots, ces signifiants qui renvoient à des référents du monde sensible, pour les faire s'effacer comme tels devant LE Sens ultime de l'Absolu - de La Présence Divine. [Et ça passe passe notamment par la mise en relief de la réalité phonique des mots (de leur musicalité, de leur rayonnement sonore), derrière lequel va s'éteindre le sens - un peu comme l'ego s'éteint derrière le rayonnement de notre réalité spirituelle.]
Quitte à cacher ce Sens ultime derrière le sens commun - en d'autres termes : cacher La Présence derrière un discours des plus quelconques ; un peu à la façon du Malâmatî qui cache son secret sous des faux-semblants - non pas par orgueil, mais parce que ce secret serait inaudible, incompréhensible, et tout simplement insoutenable pour le commun des mortels n'ayant pas réalisé le parcours initiatique.
[Le jeûne est une façon de se rapprocher d'ALLAH عز وجل, car une façon de se détacher de l'illusion du monde sensible : l'être spirituel est, par définition, celui qui dans l'absolu peut se dispenser de toute nourriture terrestre ; ALLAH تعالى nous examine notamment dans notre rapport à cette nourriture ; dans sa Miséricorde Il nous a donné l'exemple d'un être qui ne s'alimente plus depuis des années, pour nous montrer que cela est possible ; et il est bien spécifié qu'à la fin des temps le Dhikr compensera la nourriture.]
