بسم الله الرحمن الرحيم
Qu'est-ce qui fait qu'on aime son Shaykh plus que tout autre ?
Pourquoi j'aime Sayyidi ‘Abd Al-‘Aziz Al-Amghari, et pas Sayyidi Muhammad Fawzi Al-Karkari, par exemple ?
C'est que ALLAH ﷻ est La Lumière des cieux et de la terre : La Lumière de l'esprit, et La Lumière du corps.
Le corps, cette statue d'argile, est comme un filtre, unique, qui recèle un parfum et une couleur qui lui sont propres.
Et quand La Lumière Divine remonte du fond du cœur, et qu'elle passe à travers ce filtre, elle en révèle les secrets et la beauté – la couleur et le parfum.
Ainsi l'homme réalisé est pleinement La Lumière d'ALLAH ﷻ – La Lumière des cieux et de la terre ; une superposition de lumières (Nurun ‘ala Nur) :
Une lumière extérieure, apparente (Zahir), qui est celle du corps ;
Une lumière intérieure, cachée (Bâtin), qui est sa réalité muhammadienne (Haqiqa Muhammadiyya) – cette huile d'olive bénie du verset de la lumière (Qur’an 24:35).
Et cette lumière muhammadienne intérieure (Wa‘lamu anna fikum RasûlaLLAH – Qur’an 49:7), Le Feu de La Lumière Divine n'a quasiment pas besoin de la toucher pour qu'elle brille (Yakadu zaytuha yudi-u walaw lam tamsashu narun – Qur’an 24:35), car c’est par pur rayonnement qu’Il l’embrase (on n’est pas dans le cas d’un feu dont les flammes doivent atteindre la matière environnante pour se propager, par contact direct).
Ainsi, c'est bien Le Feu de la lampe (Misbah) qui, au fur et à mesure qu'il rayonne, transmet et diffuse Sa Lumière au ciel et à la terre : car il est La Lumière Source émanant de ce noyau que figure la lampe, point de contact secret avec ALLAH ﷻ.
Et c'est bien par Lui (Le Feu) que brille la lumière muhammadienne constitutive de l’esprit (Ruh), dans et à travers les parois du récipient de cristal qu'est le cœur (Zujaja), en faisant un astre lumineux (Kawkabun durriyun) ; et par son rayonnement que se révèle enfin la lumière du corps (en d’autres termes, La Lumière Divine éclaire d’abord l’esprit1, qui finit lui-même par éclairer le corps).
Car le Walî est celui dont La Lumière Divine (le secret enfoui Sirr), débordante, a vivifié la lumière muhammadienne, dépassant les limites du cœur purifié qui a retrouvé sa transparence cristalline ; et éclairé le corps comme un flambeau, en dévoilant la beauté propre.
Et c'est cette beauté de mon Shaykh qui m'attire plus que toute autre, car ALLAH ﷻ a créé de toute éternité une correspondance entre elle et mon cœur : c'est à sa beauté que doit réagir mon cœur, et à nulle autre – quelle que soit la beauté des autres Shuyukh.
Car ALLAH ﷻ en a voulu ainsi : c'est vers ce Walî qu'Il a voulu me diriger pour me mener jusqu’à LUI, et vers aucun autre.
Car ce Walî était déjà inscrit dans mon cœur avant même que je n'apparaisse dans ce monde matériel.
Nous étions déjà irrévocablement liés et unis.
Et c'est ce qui fait que je l'aime.
Je n'y peux strictement rien, ce n'est pas de mon fait.
Ça me dépasse.
Mais je l’accepte pleinement, et m’en accommode fort bien.
1 L’esprit est une notion complexe : il y a l’esprit, au sens le plus large, qui est ce qui anime le corps, et auquel est attaché tout ce qui est propre à ce corps, individuel (l’identité de l’homme) ; il y a l’esprit de l’esprit, qui est sa lumière muhammadienne profonde, enfouie (ou Haqiqa Muhammadiyya), et qui en est la dimension purement spirituelle et universelle ; et il y a Le Secret de l’esprit de l’esprit, qui est Sa Source Divine Qui l’irrigue en permanence. Le siège de cet ensemble est le cœur. Quand le cœur est terni par les péchés et a perdu sa transparence, il y a coupure entre l’esprit de l’esprit, par où vient et remonte La Lumière Divine, de quoi elle émane, et l’esprit, qui ne conserve que sa dimension matérielle et devient Nafs ; car entre eux deux, il y a la couche noire des péchés, qui fait barrière et constitue un voile : l’esprit individuel est resté en surface du cœur, tourné vers le corps et la dimension matérielle (c’est l’ego : Nafs), et l’esprit spirituel, muhammadien (Ruh), est resté enfoui en profondeur, tourné vers ALLAH ﷻ, vers sa Lumière Source.
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