La Nuit du Destin (intervention en ligne du 27 avril 2021)

Dernière mise à jour : 28 avr. 2021

بسم الله الرحمن الرحيم

Selon le sujet proposé par notre Shaykh :

Comment les cœurs purifiés pendant 26 jours arrivent à attirer les anges vers la terre

Le cœur purifié est la qibla de l’univers

Fais Rabita et parle

A'udhu BiLLAHi Mina Ash-Shaytani Al-Rajim

BismiLLAHi Ar-Rahmani Ar-Rahim

Wa Al-HamduliLLAHi Rabbi Al-'Alamin

Wa Salât Wa Salam 'Ala Ashrafil Anbiyai Wa Al-Mursalin Nabiyyina Muhammad

Wa 'Ala Alihi Wa Sahbihi Ajmarin

Wa Ana Ash-hadu An La Ilaha IllaLLAH Wahdahu La Sharikara

Wa Anna Muhammadan 'Abduhu Wa Rasuluhu

ALLAHumma La Sahla Illa Ma Ja'altahu Sahlan

Wa Anta Taj'al Al-Hazan Idha Shi-ta Sahlan

Subhanaka

La 'Ilma Lana Illa Ma 'Allamtana

Innaka Anta Al-'Alimu Al-Hakim

As-Salamu 'Alaykum Wa RahmatuLLAHi Ta'ala Wa Barakatuh.

La Nuit du Destin se rapproche doucement : nous allons donc parler de La Nuit du destin, avec L'Aide d'ALLAH ﷻ et le soutien spirituel de notre Shaykh.

C'est d'ailleurs lui, nous le confessons, qui nous a indiqué le thème de cette intervention, à notre demande, parce que sans lui nous ne savons pas quoi dire, et sans lui nous n'avons strictement rien à dire de toute façon – si ce n'est des inepties.

D'ailleurs il ne s'agit pas ici d'une leçon, nous ne sommes ni enseignant, ni professeur : le seul maître, le seul enseignant, c'est le Shaykh Murabbi, le Shaykh Éducateur, le Walî Murshid, et nous ne faisons que refléter, réfléchir avec notre cœur le peu de Lumière que nous sommes en capacité de capter de lui.

Donc je ne suis rien, et surtout pas un enseignant, et nous sommes tous ici des suiveurs du Shaykh, des compagnons, des disciples peut-être – et je n'ose même pas dire des Murîdin, au moins pour ce qui me concerne, tant ce terme recouvre en soi un Maqam à part entière, et peut sembler présomptueux.

Les seuls dans cette assemblée qui peuvent éventuellement prétendre avoir quelque-chose à apporter aux autres, sont ceux qui ont côtoyé Sidna Wa Mawlana Shaykh Rajab قدس الله سره, et notre Shaykh, Sidna Shaykh 'Abd Al-'Aziz Al-Amghari, du temps qu'il était un "simple" Murîd de Sidna Rajab : ceux-là, si j'ose dire, ont trempé suffisamment longtemps dans le bain de Lumière et de Baraka que fut la Suhba de cet homme extraordinaire, de ce grand Walî, de ce Pôle, de ce Qutb ; ont été exposés suffisamment longtemps à son aura lumineuse pour ne pas avoir été pénétrés de son rayonnement.

Et nous autres, tout ce que nous avons à faire, c'est les écouter et profiter, pour à notre tour recevoir, en complément de l'enseignement de notre Shaykh, de cette Baraka qui vient directement de Sayyidina Muhammad ﷺ via la Silsila ininterrompue de nos maîtres, ses héritiers – et nous nous contenterons d'évoquer ici les derniers :

Sidna Shaykh Muhammad Amin Al-Kurdi Az-Zamalkani,

Sidna Shaykh Muhammad Amin Kuftaro,

Sidna Shaykh Ahmad Ibn Shaykh Muhammad Amin Kuftaro,

Sidna Shaykh Rajab Dîb

– qu'ALLAH ﷻ sanctifie leur précieux secret.

Quant-à évoquer l'ensemble de la Silsila, nous nous garderons bien de commettre cette impolitesse, car la bassesse de notre station nous en rend proprement indigne.

La Nuit du Destin, donc :

Quand Sayyidina Muhammad ﷺ a reçu la Révélation, en fait, il avait un rendez-vous.

Il honorait un rendez-vous.

Un rendez-vous non pas avec le seul Sayyidina Jibril عليه السلام.

Non pas avec le seul Qur'an.

Mais avec La Nuit du Destin, qui englobe et recouvre l'ensemble de Ces Grâces.

Et tout le temps qui a précédé ce rendez-vous, Sayyidina Muhammad ﷺ n'a fait que s'y préparer.

Il s'est purifié en s'isolant en Khalwa (en retraite), en faisant du Dhikr, en jeûnant, en méditant : car quand on a un rendez-vous important, on se nettoie, on se fait beau, on assainit sa personne de manière à la rendre agréable et présentable : c'est de l'Adab – et je nous renvoie tous à la leçon d'hier, en la matière, de Sidi 'Issa, et qu'ALLAH ﷻ nous permette de mettre en application ses précieuses recommandations.

Donc, Sayyidina Muhammad ﷺ avait rendez-vous avec La Nuit du Destin.

Pourquoi rendez-vous ?

Parce que La Nuit du Destin était affectée, destinée (et c'est pour ça qu'on l'appelle La Nuit du Destin) de toute éternité à cet événement qu'est la descente du Qur'an – ou plutôt, la descente de cette Lumière qu'est le Qur'an.

Elle précède l'événement, elle n'en est pas la conséquence.

C'est par elle qu'est descendu le Qur'an, c'est elle qui a déterminé l'événement, et pas le contraire : ça n'est pas la descente du Qur'an qui a institué La Nuit du Destin, comme la prise de la Bastille a déterminé le jour de la fête nationale, mais c'est bien La Nuit du Destin, telle que fixée par ALLAH ﷻ à cet effet, qui a déterminé le moment de la Révélation

Oui, pour la descente du Qur'an, et sa rencontre avec Sayyidina Muhammad ﷺ, ALLAH ﷻ avait créé un jour exprès :

Inna Anzalnahu Fî Laylatin Mubarakatin

nous informe ALLAH ﷻ au verset 3 de Surat 44 Ad-Dukhaan.

Inna Anzalnahu Fi Laylati Al-Qadr

confirme-t-Il au verset 1 de Surat 97 Al-Qadr.

ALLAH ﷻ ne dit pas : "le jour où est descendu le Qur'an s'appellera désormais La Nuit du Destin", il dit : "Nous l'avons fait descendre PENDANT/DANS une nuit bénie (FÎ Laylatin Mubarakatin) ; PENDANT/DANS La Nuit du Destin (FÎ Laylati Al-Qadr)".

Ce qui implique qu'elle existait avant.

Qu'elle existait déjà.

Qu'elle préexistait – et c'est dire toute son importance, en soi, dans L'Ordre Divin.

Et c'est pour ça que nos maîtres ont coutume de l'appeler La Nuit de L'Honneur : c'est la nuit sacrée, la nuit spéciale du rendez-vous des anges et de l'Esprit avec le Prophète élu (Tanazzalu Al-Malaikatu Wa Ar-Ruhu Fîha... / Durant celle-ci descendent les anges et l'Esprit), la nuit spécialement créée pour cette occasion.

C'est-à-dire que cette nuit, comme création, est indissociable de la Révélation, du Prophète ﷺ, du Qur'an, de Sayyidina Jibril عليه السلام.

Et durant cette nuit, donc, il se passe quelque-chose de formidable : c'est que les anges descendent SPONTANÉMENT, attirés par les cœurs purifiés, les cœurs apprêtés, les cœurs parfumés de foi et d'amour d'ALLAH ﷻ.

Spontanément : sans y être expressément dépêchés par ALLAH ﷻ Qui ne fait que donner Sa Permission :

...Biidhni Min Kulli Amr (par Permission de leur Seigneur pour tout ordre)

Les anges descendent spontanément, donc, mais aussi l'Esprit.

Et l'Esprit, durant cette nuit spéciale, c'est l'Esprit du Qur'an qui gagne les cœurs et leur permet de le comprendre, de rendre ses versets transparents, limpides, lumineux : l'Esprit de Laylati Al-Qadr, c'est la Lumière du Qur'an.

Donc, Sayyidina Muhammad ﷺ s'était soigneusement préparé à ce rendez-vous de La Nuit de L'Honneur – ou plutôt il avait préparé son cœur.

Et les 26 premiers jours de Ramadan n'ont pas d'autre but, et c'est aussi ce qui en fait un mois sacré : nous devons y préparer et purifier nos cœurs pour ce grand rendez-vous annuel de La Nuit du Destin – car ALLAH ﷻ nous fait La Grâce de la renouveler tous les ans, à l'intention de notre Muhammad ﷺ intérieur :

C'est que ALLAH ﷻ, chaque année, donne rendez-vous à l'esprit muhammadien qui sommeille dans nos cœurs.

Cet esprit qui permet à chacun d'entre nous de recevoir, non pas les versets – les versets c'était le privilège exclusif de Sayyidina Muhammad ﷺ – mais la Lumière du Qur'an, et de la faire rayonner partout autour de nous, d'en éclairer l'univers.

De devenir, par cette Lumière, une Qibla, par quoi les gens s'orientent et cheminent vers Le Vrai (Al-Haqq), vers ALLAH ﷻ.

Par quoi ils se détournent de leur âme instigatrice, de leur Nafs, et se retournent vers leur propre esprit Divin, leur Ruh, qui est le lieu du Secret de la relation intime avec ALLAH ﷻ : As-Sirr.

Oui, comme Sayyidina Muhammad ﷻ, par la Lumière du Qur'an qui aura investi nos cœurs, qui nous aura illuminés, nous serons devenus, à notre échelle (à l'échelle de nous-même, de notre foyer, de notre famille, de notre quartier, de notre ville – et chacun reçoit en fonction de la capacité de son cœur) nous serons devenus, donc, les porteurs de la Lumière du Message Divin.

Mais pour ça, comme Sayyidina Muhammad ﷺ en son temps, par Adab, nous devons faire du ménage dans nos cœurs pour y accueillir décemment l'Esprit de la Révélation.

Pour y accueillir, donc, cette Lumière qu'est la compréhension du Qur'an.

Nous devons parfumer nos cœurs du musc de la foi et de la piété, pour attirer les anges qui escorteront volontairement Cette Lumière, sans y être obligés, sans autre contrainte que L'Autorisation de leur Seigneur – par Permission de leur Seigneur pour tout ordre / Biidhni Min Kulli Amr.

Notre Shaykh nous a exposé dernièrement les étapes de cette purification : la première décade est celle de la miséricorde, celle qui nous permet de nous purifier de notre égoïsme en abaissant pour nos proches (mais aussi pour toutes les créatures) l'aile de l'humilité, en nous montrant patients à leur égard et en nous mettant à leur service.

Car la miséricorde doit s'appliquer à Toutes Les Créatures d'ALLAH ﷻ, depuis les plus insignifiantes à nos yeux (la mouche, le cafard, l'araignée...), jusqu'à nos plus proches parents (père, mère, enfants, conjoint...) : on ne doit pas s'en tenir à être seulement miséricordieux à l'égard de ceux que nous aimons – mais aussi à l'égard de ceux qui nous sont indifférents, et même à l'égard de ceux que nous n'aimons pas : alors seulement nous purifierons notre âme de ses préférences égoïstes, de ses partis-pris, de son esprit de clan le plus étriqué : donnons à des inconnus, enquérons-nous des gens qui nous agacent, avec qui nous avons eu un différent ou qui ont été injustes envers nous, rabaissons-nous en nous mettant à leur service, à leurs pieds ; car aux Yeux de ALLAH ﷻ, le plus grand est celui qui se rabaisse ; et, à l'instar de notre Prophète ﷺ, efforçons-nous durant ce mois – au moins durant ce mois – d'être une miséricorde pour les mondes.

La deuxième décade, c'est celle du pardon, qui nous permet de nous purifier de tous ces mauvais sentiments que sont la rancune, la rancœur, le ressentiment, la haine, la colère : alors pardonnons, et surtout faisons-nous pardonner, nous, par ceux qui ont été soi-disant injustes envers nous, en leur demandant pardon plutôt que d'attendre leurs excuses : oui, faisons-nous pardonner par ces gens dont nous exigeons et attendons un pardon, en leur demandant pardon d'avoir de la rancune à leur égard, d'avoir cette présomption de nous poser en victimes, cette prétention d'exiger leur pardon, et cet orgueil de nous sentir meilleurs qu'eux parce que, avec notre âme et notre susceptibilité pour seuls critères, nous les jugeons coupables, nous les condamnons.

Or, ces gens ne nous ont atteints que par Permission d'ALLAH ﷻ, Qui nous a éprouvés par eux pour tester notre patience ; mais nous, nous ne voyons pas l'épreuve, pour la simple raison que nous ne voyons pas ALLAH ﷻ : nous ne voyons que notre petit ego et notre blessure narcissique, et au lieu de nous remettre en question et de nous tourner vers ALLAH ﷻ, nous ne savons que reporter notre frustration sur l'outil par lequel Il nous a éprouvés, sur la personne qui nous a soi-disant fait du tort ; rejetant la faute sur cet outil, sur cette créature, et donc, indirectement, sur ALLAH ﷻ LUI-même à Qui nous imputons notre mal.

Alors, oui, vraiment, sachons pardonner à ces gens, à ces créatures, et rendons grâce à ALLAH ﷻ de nous avoir humiliés et rabaissés par eux, pour nous rappeler notre petitesse et Sa Grandeur, pour nous remettre à notre juste place et nous rappeler à LUI.

Et purifions-nous par le jeûne – mais le vrai jeûne : l'ascèse des pieux – Az-Zuhd ; ce jeûne qui consiste à se priver de tout ce qui n'est pas ALLAH ﷻ, à sevrer son âme, pour ALLAH ﷻ, de toutes ses passions et besoins contingents qui nous détournent et distraient de LUI.

Cet effort permanent du Zahid (du renonçant) sur son âme, on appelle ça la Mujahada : alors pratiquons la Mujahada pendant les jours de Ramadan – mais en conscience et avec une intention sincère, et pas seulement par obligation, parce qu’il faut se priver de s'alimenter.

Faisons l'effort de ne plus voir et vouloir que LUI et Son Agrément, de nous mettre dans le quotidien normal d'un Walî pendant ces quelques jours, et si nous n'en sommes pas capables, formulons au moins l'intention dans nos cœurs.

Mettons-nous autant que faire se peut, toutes proportions gardées, dans les dispositions de Sayyidina Muhammad ﷺ quand il se rendait à la grotte de Hira, avec au cœur l'ardent désir, Ash-Shawq, de rencontrer ALLAH ﷻ, renonçant pour LUI à toutes les choses du bas monde et s'isolant des hommes pour ne plus chercher que Sa Face.

Et s'il ne nous est pas possible de nous retirer dans une grotte, pratiquons ce que nous ont enseigné nos Maîtres Naqshbandiy (qu'ALLAH ﷻ les élève toujours plus en degrés) : Khalwatu Fî Al-Jalwa, et Dhikr Khafi : la retraite dans la foule, par le Dhikr en silence, le Dhikr intérieur – le Dhikr du cœur : soyons physiquement présents avec les gens, au travail, à la maison, mais que nos cœurs ne soient que avec ALLAH ﷻ.

Et surtout, nous autres à qui ALLAH ﷻ a fait La Grâce d'un Shaykh, nous autres qu'Il a honorés de la compagnie d'un de Ses Alliés, appuyons-nous pleinement sur lui, profitons de son soutien spirituel (de son Madad), pour prendre un peu de son état spirituel hors norme ; utilisons-le comme un booster pour transcender nos propres capacités et tirer le meilleur parti de ces jours bénis – pourvu que nous soyons au moins capables de nous plonger dans un état de Rabita permanent.

Ainsi notre jeûne prendra tout son sens, et au fur et à mesure que la Lumière nous envahira, nous ne ressentirons plus la faim, ni la soif, ni le manque de sommeil : nous ne ressentirons plus que cette douceur nous envahir, cette Paix, cette Sakina, avec quoi subsistent les pieux.

Car non seulement La Lumière d'ALLAH ﷻ purifie les cœurs, mais encore Elle assainit les organismes, et nourrit, et compense le manque de sommeil : car Elle EST La Vie, L'Essence-même de Celui Qui Existe Seul (Al-Wajid) sans début (Al-Awwal) ni fin (Al-Akhir) ni quelconque besoin ; L'Essence du Subsistant par Excellence, de L'Immuable (Al-Qayyum).

Cette Lumière qui permet aux corps des Awliya, qui en sont saturés, de ne pas se décomposer dans la terre.

Quant-à nous, faisons au moins en sorte d'être imputrescibles de notre vivant, de ne pas pourrir sur pied du fait de nos péchés et des caprices de nos âmes.

Et ça passe notamment, tout au long de nos vies, par des mois de Ramadan réussis, abordés avec la meilleure intention.

Quant-à celui que nous vivons actuellement, dont nous abordons la seconde moitié, il n'est pas trop tard pour le parfaire, et pour nous préparer à cette nuit meilleure que mille mois qui est la clé du succès.

Et C'est ALLAH ﷻ LUI-Même Qui nous dit qu'elle est meilleure que mille mois, au verset 3 de Surat Al-Qadr :

Laylatu Al-Qadri Khayrun Min Alffi Shahrin

Mille mois, soit 83 ans et 4 mois !

Mais pourquoi cette mention de mille mois ? Sidna Shaykh Rajab nous donne la réponse dans une leçon : on avait rapporté au Prophète ﷺ qu'un juif avait passé 1 000 mois en adoration ; alors, pour faciliter les musulmans, qui logiquement trouvaient ça difficile à accomplir, ALLAH ﷻ, par Faveur pour Son Prophète Préféré, et par Miséricorde pour sa Communauté, a descendu ce verset.

Telle est la bénédiction de Sayyidina Muhammad ﷻ : une nuit de sa Umma est meilleure que 83 ans et 4 mois d'adoration dans les autres religions !

Qu'ALLAH ﷻ nous assiste et nous permette de profiter pleinement de cette Baraka.

Qu'Il nous permette d'accueillir ne serait-ce qu'un peu de la Lumière du Qur'an, et de nous donner les clés de compréhension de, ne serait-ce qu'un verset, un petit verset.

Car un seul verset du Qur'an qui laisse filtrer sa Lumière, c'est plus qu'il n'en faut pour illuminer une vie d'homme, et l'univers entier.

Baraka ALLAHu Fikum.

WajakumuLLAHu Khayran.

Et pardon pour cette simple lecture, qui n’est pas à la hauteur de ce que vous avez pris l’habitude d’entendre depuis le commencement de ces assises extraordinaires.

Subhana Rabbika Rabbi Al-'Izzati 'Amma Yasifun

Wa Salamun 'Ala Al-Mursalin