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L'amour de Sayyidina Muhammad (intervention du 02 mai 2020)

Photo du rédacteur: Stéphane Abdallah ILTISStéphane Abdallah ILTIS

Dernière mise à jour : 25 avr. 2022

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ


Voir ICI l'enregistrement de l'intervention.


[Formule d'introduction islamique + Salam]


Quand la foi m'est venue subitement dans une mosquée marocaine, elle était brute et inaccomplie : à parfaire.


Parmi les choses qu'il me manquait : l'amour du Prophète Sayyidina Muhammad ﷺ ; car en bon occidental, imprégné de culture helléno-chrétienne, je connaissais le Prophète 'Issa (عليه السلام), mais pas Muhammad ﷺ ; j'éprouvais même une gêne à son égard : en mon for intérieur, je ne pouvais qu'admettre sincèrement que je ne ressentais aucun sentiment pour cet homme qui ne me disait rien, n'évoquait rien en moi - que je ne connaissais pas.


Car on n'aime que ce qu'on connaît ; et pour aimer Sayyidina Muhammad ﷺ, il faut cheminer vers sa connaissance - ou plutôt, vers le dévoilement quant-à sa connaissance : faire lever par ALLAH ﷻ, par des causes, le voile de sa connaissance, à commencer par celui de sa REconnaissance - car toute créature, à la base, connaît au moins Sayyidina Muhammad ﷺ comme Messager d'ALLAH ﷻ ; mais la mécréance voile cette connaissance, comme l'indique le hadith :


Il n’y a pas de créature entre ciel et terre qui ne sache que je suis le Messager d'ALLAH ﷻ sauf le mécréant parmi les jinn et les hommes.

Et plus le degré de mécréance est élevé, plus le voile sur la connaissance du Prophète ﷺ est opaque : c'est ainsi que les mécréants ne connaissent même pas son nom et l'appellent Mahomet au lieu de Muhammad ﷺ ; mais plus la foi augmente, plus ce voile se dissipe, et plus s'accroît la connaissance (et donc l'amour) de Sayyidina Muhammad ﷺ ; car la connaissance du Prophète ﷺ est bien proportionnelle au degré de foi.


Mais peut-on vraiment le connaître parfaitement, dans l'absolu ? Qui d'entre nous peut prétendre savoir qui il est exactement, embrasser sa pleine et entière connaissance ?


Personne en vérité.


Car Seul ALLAH ﷻ connaît l'essence de Sayyidina Muhammad ﷺ, qu'Il a créé, avant même l'univers, de Sa Propre Lumière - comme nous le confirme le hadith de Jabîr - je cite :


J’ai interrogé l’envoyé d'ALLAH ﷺ au sujet de la première chose qu’ALLAH ﷻ avait créée ; il me répondit : c’est la lumière de ton prophète, ô Jâbir, qu’ALLAH ﷻ a créée ( ), puis Il a créé dans cette lumière tout bien, puis Il a créé après elle toute chose.

Alors non, on ne peut pas vraiment connaître le Prophète ﷺ dans sa complexité - car beaucoup de choses le concernant relèvent de La Seule Souveraineté et de La Seule Discrétion de ALLAH ﷻ ; aussi convient-il de vouloir cheminer sincèrement vers ALLAH ﷻ pour rencontrer Son Messager ﷺ - car quiconque veut le Prophète ﷺ doit désirer ALLAH ﷻ : c'est la condition.


"Tu veux Mon Bien-aimé ﷺ ? Viens vers Moi, rapproche-toi de Moi, et tu le rencontreras sur Ma Voie !" pourrait nous dire ALLAH ﷻ.


Car, comme la rencontre d'ALLAH ﷻ passe nécessairement par Son Messager ﷺ, la rencontre du Messager ﷺ se fait nécessairement sur la Voie d'ALLAH ﷻ ; les deux cheminements sont interdépendants et ne font qu'un : cheminer vers ALLAH ﷻ, c'est passer par le Prophète ﷺ ; et aspirer au Prophète ﷺ, c'est emprunter la Voie d'ALLAH ﷻ.


Mais qu'on désire ALLAH ﷻ LUI-même, ou qu'on aspire humblement à l'amour de Son Messager ﷺ (c'est la demande de certains frères), cela ne peut passer que par sa connaissance préalable - dans la mesure de ce que permet ALLAH ﷻ.


Et la connaissance de Sayyidina Muhammad ﷺ recouvre au moins deux dimensions : une dimension physique, que nous connaissons tous à travers son incarnation humaine ; mais aussi - et surtout - une dimension spirituelle, qui échappe à la plus grande majorité d'entre nous.


Et pour appréhender ces deux dimensions, il convient de suivre un cheminement bien déterminé, bien balisé, et de passer par les étapes suivantes de la découverte de Sayyidina Muhammad ﷺ :

- L'approche intellectuelle ;

- L'imitation ;

- L'approche spirituelle.



I. L'APPROCHE INTELLECTUELLE


Commençons par l'approche intellectuelle : elle consiste dans un premier temps à découvrir le Prophète ﷺ avec le cerveau, par l'étude traditionnelle, avant de le découvrir avec le cœur ; et elle recouvre trois grandes voies - trois grandes pistes :

- La Sira (ou biographie) ;

- La Sunna (ou tradition) ;

- Les noms et attributs.


1) La Sira :


Il existe une grande variété de biographies du Prophète ﷺ, et je ne saurais en recommander une au détriment des autres.


L'amour de Sayyidina Muhammad ﷺ (intervention du 02 mai 2020) - Blog - Stéphane Abdallah ILTIS

À titre personnel, je peux juste indiquer que le premier ouvrage biographique que j'ai lu est Le Nectar Cacheté (Ar-Rahiq Al-Makhtüm), écrit par un Shaykh indien, et qui avait remporté le premier prix d'un concours spécialement dédié à la vie du Prophète ﷺ - et cette lecture m'avait beaucoup apporté par la Grâce d'ALLAH ﷻ.


Sidi Selim et notre frère Sidi 'Ali (Abu Sa'ïd) ont récemment obtenu une ijaza sur un ouvrage intitulé Nûr Al-Uyun (littérallement : Lumière des Yeux) de Ibn Sayyid Al-Nas - ce qui signifie qu'ils sont autorisés par l'auteur, bi idhniLLAH, à transmettre et développer son contenu.


Vous pouvez donc venir vers eux pour avoir une approche didactique et encadrée de la vie du Prophète ﷺ - car il s'agit d'une science islamique à part entière, et on n'aborde pas la vie du Sceau des prophètes ﷺ comme on lit la biographie d'un chanteur.


Quoiqu'il en soit, quelle que soit l'approche que vous choisissez, observez, avant toute démarche que vous entreprenez, un minimum d'adab - et cette recommandation vaut pour les trois grandes voies que nous nous proposons de survoler ici (Sira, Sunna, noms et attributs) :


Ainsi, chaque fois que vous approchez le Prophète ﷺ, de près ou de loin, soyez en état d'ablution, mettez une intention sincère, et faites Salat 'ala Nabi - et surtout, ouvrez grand vos cœurs : car dès qu'on évoque Sayyidina Muhammad ﷺ, que ce soit à l'oral - en public, ou dans l'intimité de son cœur, on convoque son esprit, et sa Lumière irradie et envahit quiconque s'est préparé à la recevoir.


2) La Sunna :


Comme la Sira, la Sunna s'aborde avec adab et ikhlâs : il s'agit de lire un maximum de ahadith, avec une intention sincère de mieux connaître, à travers ces récits de Sahaba (donc de personnes qui l'ont côtoyé de près, et aimé), la personnalité et le caractère du Prophète Muhammad ﷺ.


À ce stade de la découverte intellectuelle, il ne s'agit pas d'interpréter ces ahadith en vue d'une mise en pratique personnelle, car cela relève de l'étape suivante - l'imitation - qui est encadrée par le Fiqh ; il s'agit simplement, à travers la lecture des ahadith, de fréquenter le Prophète ﷺ par procuration, sans idée reçue ou préjugé.


Et, à force de le côtoyer à travers le regard de ses proches, on finit par se familiariser avec lui, et par s'y attacher - inévitablement : car ce qui transparaît de ces anecdotes, c'est l'excellence et la noblesse du caractère prophétique, que ce soit à l'égard des hommes ou des animaux.


3) Les noms et attributs :


On attribue à Sayyidina Muhammad ﷺ au moins deux cent noms, qui correspondent à autant d'attributs.


Chacun de ces noms suffit à caractériser la grandeur et la magnificence de cet être de Lumière qu'est Sayyidina Muhammad ﷺ - et les lire avec un cœur ouvert suffit déjà à goûter à sa Lumière.


Nous ne les citerons certes pas tous ici par manque de temps, mais nous vous invitons à les lire le plus souvent possible - et même à en écouter une magnifique récitation trouvée sur YouTube dont nous partagerons le lien sur le groupe WhatsApp :



Et surtout, à les méditer - car ils sont riches d'enseignements sur la personnalité et l'essence de Sayyidina Muhammad ﷺ.


On les trouve notamment collectés (ces noms) dans le fameux Dala'il Ul-Khayrat de Sayyidina l'Imam Al-Jazûli (RahimahuLLAH).


Nous citerons juste ici ce hadith, rapporté de Jubayr Ibn Mut'im par Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi et d’autres, par lequel le Prophète lui-même ﷺ témoigne de sa polynomie - ce qui suffit à attester de l'importance de ce point :


إِنَّ لِي أَسْمَاء: أَنَا مُحَمَّدٌ وَأَنَا أحْمَد، وَأَنَا الْحَاشِرُ الّذِي يُحْشَرُ النّاسُ على قَدَمِي، وَأَنَا الْمَاحِي الّذِي يَمْحُو اللهُ بِيَ الْكُفْرَ، وَأَنَا الْعَاقِبُ الّذي لَيْسَ بَعْدَهُ أَحَدٌ
Certes, j’ai [plusieurs] noms : je suis Muhammad, je suis ‘Ahmad, je suis Al-Mahi [celui par lequel ALLAH ﷻ efface la mécréance], je suis Al-Hachir [celui dont la communauté est la dernière], je suis Al-'Aqib [celui après lequel il n’y a aucun nouveau Prophète].


II. L'IMITATION


Après l'approche intellectuelle vient l'imitation :


Il s'agit de "devenir" Sayyidina Muhammad ﷺ par pur mimétisme : à force d'imiter les gestes et les préceptes de sa Sunna, notre personnalité va s'imprégner de la sienne.


Car l'imitation est un grand principe pédagogique, et le Prophète ﷺ n'a été envoyé que comme enseignant (mu'allim) et modèle à imiter - comme il le dit dans le hadith :


إنما بعثت معلما و لأتمم مكارم الأخلاق
Je n'ai été envoyé qu'en tant qu’enseignant, et pour parfaire les comportements.

Cette imitation, donc, passe par la mise en application de la Sunna.


Laquelle imitation est codifiée, réglée, déterminée, réglementée par cette science exotérique qu'on appelle Fiqh, qui consiste à synthétiser et organiser en un système jurisprudentiel complet la loi divine (Shari'a) et son modèle prophétique (Sunna), à l'intention des muqallid que nous sommes (qui ne faisons que suivre le taqlid [le taqlid : ce qu'il convient de suivre, d'imiter]).


Rappelons que la Sunna n'est jamais que la mise en œuvre/en application, par le Prophète ﷺ, à titre de démonstration, de la Shari'a telle qu'exposée dans le Coran.


Étymologiquement, le Fiqh, c'est la compréhension : compréhension par les Ulama, à l'usage commun, de la Shari'a et de la Sunna - donc de l'exemple prophétique.


Le Fiqh est donc une voie incontournable de la connaissance de Sayyidina Muhammad ﷺ - d'autant que son étude est une obligation pour tout musulman, comme l'indique le hadith (rapporté par Ibn Maja d'après Anas رضي الله عنه) :


عن أنس رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : طلب العلم فريضة على كل مسلم
Apprendre la science est une obligation pour chaque musulman.

Il convient pour ce-faire de se tourner vers l'un des 4 grands madhahib de Fiqh - et plus particulièrement celui de notre Shaykh qui est le madhhab malikite, si toutefois on ne suit pas déjà un madhhab.


Car adopter et suivre le madhhab de son Walî permet de mieux vivre la Suhba, vu qu'on est sur la même pratique : c'est plus harmonieux.


D'autant que Sidna est un expert diplômé en Fiqh malikite.


Pour une première approche en interne du Fiqh malikite, je renvoie à notre frère Sidi 'Ali (Abu Sa'ïd) qui justifie de solides connaissances en la matière, ou même à Sidi Shaykh 'Issa qui dirige le Halaqa de Périgueux - qu'ALLAH ﷻ les récompense tous les deux.


À travers cette étude et cette mise en pratique du Fiqh, il s'agit donc de reproduire chacun des gestes de la Sunna du Prophète ﷺ ; et, à chacun de ces gestes accomplis (même les plus triviaux), de s'identifier à lui - qu'il s'agisse de la prière, ou de la vie domestique, ou de la vie sociale, ou de l'appel à l'Islam, ou même des gestes les plus intimes de la vie privée - comme se laver ou aller aux toilettes, n'ayons pas peur des mots.


Donc, à chaque fois que nous faisons quelque-chose, quoi que ce soit, imaginons-nous le Prophète ﷺ dans la même situation, et faisons-le avec l'intention sincère de l'imiter, de lui ressembler.


Car, à force d'imiter ses faits et gestes et de vouloir lui ressembler, toute cette pratique deviendra limpide et prendra sens : nous en saisirons la logique profonde, la perfection, et le bon sens absolu, et nous commencerons à aimer celui qui nous a transmis ce bienfait de la part d'ALLAH ﷻ.


Et surtout, sans nous en rendre compte, nous finirons par lui ressembler pour de bon ; et, de la ressemblance dans l'action, à la ressemblance par l'esprit, il n'y a qu'un pas (de géant, certes) - et c'est l'un des principes fondamentaux du Tasawwuf : on part de l'écorce (Al-Qishr, qui représente la Shari'a), pour arriver au noyau (Al-Lubb, qui représente la Haqiqa).


Et c'est ainsi qu'on glisse - à travers l'étude préalable de son incarnation, de son tribut terrestre, de sa tradition - de la connaissance physique de Sayyidina Muhammad ﷺ, à sa connaissance ésotérique et spirituelle : qu'on passe de La Loi qu'il incarne, à son esprit, son cœur, sa vérité - sa Haqiqa.



III. L'APPROCHE SPIRITUELLE


On a vu que l'imitation de Sayyidina Muhammad ﷺ, la reproduction de ses faits et gestes comme loi bien comprise, nous permet de nous imprégner et de nous rapprocher de lui - mais ça n'est pas suffisant.


Reste à franchir ce pas de géant, qui nous permettra de passer de l'extérieur apparent (Az-Zâhir), à l'intérieur caché (Al-Bâtin) : d'atteindre, depuis cette écorce charnelle, ce noyau qu'est la Haqiqa muhammadiyya.


Pas de géant qui nous permettra, donc, d'embrasser l'esprit de Sayyidina Muhammad ﷺ, de nous éteindre en lui, de le connaître dans la mesure de ce que permet ALLAH ﷻ.


Mais cela ne se fait pas tout seul, et nécessite un accompagnement spirituel spécifique - celui des occurrences contemporaines et temporelles de Sayyidina Muhammad ﷺ que sont les Awliya.


Car Sayyidina Muhammad ﷺ, avant même que d'avoir été un être de chair en interaction avec les hommes de son temps, est un pur esprit - une Lumière créée de la Lumière-même d'ALLAH ﷻ, comme on l'a vu précédemment dans le hadith de Jabîr.


Et cette Lumière est intemporelle : elle traverse l'espace et le temps, les âges et les univers : Sayyidina Adam lui-même (عليه السلام) en a eu connaissance alors que, voyant le nom de Muhammad ﷺ sur le Trône, il demandait à ALLAH ﷻ de lui pardonner par ce même Muhammad ﷺ :


Quand Adam commit le péché [NDLA : nous émettons une réserve sur le terme de péché, considérant que Sayyidina Adam (عليه السلام) n'a pas péché en conscience, mais a été mis en situation par ALLAH ﷻ d'agir comme il l'a fait pour accomplir le Destin], il dit : "Ô Maître ! Je Te demande de me pardonner par égard pour Muhammad.
- Ô Adam ! Comment as-tu connu Muhammad qui n’est pas encore créé ?
- Ô Maître ! Quand Tu m’as créé par Ta propre main et as insufflé en moi Ton esprit, j’ai redressé ma tête et vu sur les piliers du Trône cette inscription : « لا اله الا الله محمد رسول الله » et j’ai compris que Tu n’aurais ajouté à Ton nom que celui de la créature que Tu aimes le plus.
- Tu as raison, ô Adam ! Il est certes celui que j’aime le plus. Invoque-Moi par égard pour lui : je Te pardonne. Sans lui, je ne t’aurais pas créé."

Mais ce hadith est controversé, et considéré par certains exégètes comme apocryphe ; on trouve toutefois celui-ci, peut-être plus consensuel :


Selon Abu Hurayrah, le Prophète ﷺ a dit : 


Quand ALLAH ﷻ créa Adam, (عليهم السلام), Il l’informa de ses descendants. Il se mit à regarder les mérites des uns sur les autres. Il vit alors une lumière éclatante au dessous d’eux. Il dit : « Seigneur, qu’est-ce cela ? ». ALLAH ﷻ répondit : « Ceci est ton fils Ahmad, il est premier et dernier et le premier à intercéder ».

Les prophètes eux-mêmes furent créés et imprégnés de cette Lumière muhammadienne, comme nous le révèle toujours le hadith de Jabîr, depuis Sayyidina Adam, jusqu'à Sayyidina 'Issa, en passant par Sayyidina Ibrahim, Sayyidina Musa et tous les autres (عليهم السلام) : car la prophétie - la Nabawiya - EST Lumière muhammadienne :


(...) et Il maintint la 4ème partie en état de Pudeur durant 12 000 ans, puis Il la regarda de sorte que la lumière transpira (par l’effet de la pudeur) 124 000 gouttes de lumière et ALLAH ﷻ créa de chacune de ces gouttes un prophète ou envoyé.

Et, tout comme les prophètes, les Awliya sont faits de cette Lumière - toujours selon le hadith de Jabîr :


Puis les esprits de ces prophètes se mirent à respirer et ALLAH ﷻ créa de leurs souffles les saints, les bienheureux, les martyrs et les croyants obéissants jusqu’au Jour de la Résurrection.

C'est donc bien vers eux - les saints, les Awliya - qu'il convient aujourd'hui de se tourner pour approcher cette Lumière qu'est l'esprit de Sayyidina Muhammad ﷺ, et connaître le Prophète ﷺ dans sa dimension spirituelle.


Car ces occurrences contemporaines du Prophète ﷺ que sont les Awliya, conjuguant présence physique et spiritualité muhammadienne, nous apprendront, par leur compagnie effective et leur amour, à réveiller et révéler le Sayyidina Muhammad ﷺ qui sommeille en chacun de nous, comme nous l'indique le verset 7 de Surat 49 (Al-Hujurât) :


وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ ٱللَّهِ
Wa'lamû anna fîkum rasûla ALLAHi
Et sachez que le Messager d'ALLAH ﷻ est parmi vous [comprendre, au-delà du sens apparent : EN vous].

Car, nous menant sur la Voie d'ALLAH ﷻ, vers l'extinction en LUI, les Awliya nous porteront à cette étape ultime qu'est l'envahissement par l'intérieur de la Lumière muhammadienne ; puisqu'on ne devient Connaissant par ALLAH ﷻ ('Arif biLLAH) qu'en étant totalement investi de l'esprit du Prophète ﷺ.


La Wilaya n'étant autre que ce maqam de l'extinction prophétique en ALLAH ﷻ : par elle, on atteint ce degré de la connaissance d'ALLAH ﷻ auquel culmine Sayyidina Muhammad ﷺ, et par lequel on devient à son tour la porte d'ALLAH ﷻ ; par elle, on devient une occurrence temporelle de Sayyidina Muhammad ﷺ - un corps occupé par son esprit universel.


Par ce maqam, non seulement on connaît le Prophète ﷺ, mais encore on le devient : plus encore que d'avoir l'amour pour lui, on l'incarne ; plus encore que de l'éprouver, d'en être le sujet, on en devient l'objet : à ce stade, quand un frère t'aime, il aime en toi le Prophète ﷺ, et à travers toi, par toi, ALLAH ﷻ - comme les Sahaba aimaient ALLAH ﷻ à travers et par le Prophète ﷺ.


Mais ceci est une station qui n'est réservée qu'à quelques élus ; contentons-nous humblement, à notre stade, d'être celui qui aime l'occurrence incarnée du Prophète ﷺ, et qui, à travers elle et par elle, se rapproche autant qu'il le peut d'ALLAH ﷻ.


Concrètement, comment faire ?


Avant toute autre cause, invoquer ALLAH ﷻ : lui demander, si ce n'est déjà fait, de nous guider vers l'un de Ses Serviteurs agrées.


Puis, une fois que nous avons trouvé notre Walî et pris sa main, de nous donner son amour, ainsi que la certitude (Al-Yaqîn) qu'il est une occurrence temporelle du Prophète ﷺ, son esprit incarné - et c'est là que l'étape de l'approche intellectuelle, de l'apprentissage, nous sera utile, puisqu'elle nous permettra d'identifier dans le Walî les Sifat du Prophète ﷺ ; tout comme l'étape d'imitation, par laquelle on se sera imprégné des usages et comportements du Prophète ﷺ, nous permettra de reconnaître dans le Walî un modèle vivant de ce qu'on a pris l'habitude de copier, et donc de le parfaire grâce à l'éclairage direct qu'il nous en donne.


Oui mes frères : contentons-nous d'aimer celui qui, par l'extinction de son ego, s'est élevé à ce niveau de proximité d'ALLAH ﷻ qui est celui de Sayyidina Muhammad ﷺ ; contentons-nous d'aimer celui qui est devenu Sayyidina Muhammad ﷺ en laissant l'esprit muhammadien l'envahir et l'animer, bi idhniLLAH, en lieu et place de son ego anéanti.


Qu'ALLAH ﷻ nous maintienne dans la compagnie du Walî, et nous renforce dans son amour, et même nous le donne si nous ne l'avons pas encore.


Qu'il nous donne la clairvoyance quant-à sa nature muhammadienne.


Qu'Il nous donne accès aux sciences (exotériques comme ésotériques) et à ceux qui les enseignent.


Qu'Il nous permette par tout ça de goûter un tant soit peu à la Lumière de Son Bien-aimé Prophète ﷺ, à défaut de nous permettre de l'embrasser et d'en rayonner.


Qu'Il nous permette ainsi de parfaire nos comportements, et d'aspirer sincèrement à LUI, et de devenir d'authentiques Murîdin.


Ses Bénédictions et Son Salut soient sur Son Messager, et sa famille, et ses compagnons, et ses héritiers.


الصلوۃ والسلام علیک یا رسول اللہ


As Salat wa Salam 'alayka ya Sayyidi RasuluLLAH.


[Formule de clôture islamique]

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