بسم الله الرحمن الرحيم
L'ego c'est le premier stade de Nafs ; par métonymie, on peut définir l'un par l'autre, mais si on veut être correct, le premier est la cause, le second l'effet (sachant que, la cause première, la cause de tout à commencer par l'ego, c'est le corps – la matière).
L'ego, c'est l'ensemble des besoins et manifestations spontanés du corps : immatériel, il en est le corollaire obligé (tant que le corps existe, avec ses nécessités et contingences, l'ego existe avec).
La faim, c'est l'ego ; la soif, c'est l'ego ; la libido, c'est l'ego ; le besoin de parler, de jouer, de posséder (s'approprier), c'est l'ego ; les besoins dits "naturels", c'est l'ego ; la colère et la frustration, c'est l'ego ; l'hygiène, c'est l'ego ; pour tous ces besoins les plus primaires, il relève quasiment de l'instinct – voire de la Fitra : dans ce cas, il s'agit de l'ego "primaire", ou ego des besoins physiques/physiologiques/biologiques (l'ego primaire se rapporte à soi exclusivement : la satisfaction de soi par soi – par son corps).
Mais dès que l'individu sort de cet état d'extinction (de Fitra), et qu'il prend conscience de soi, de son existence comme être matériel doté d'attributs manifestes (beauté, éloquence...) – et donc des autres et de leur regard sur lui – , il développe d'autres besoins – psychologiques ceux-là : les besoins de reconnaissance – c'est-à-dire : d'être reconnu, aimé, respecté, craint, admiré, désiré... pour ses attributs apparents.
Ces besoins de reconnaissance se rapportent aussi bien à soi-même qu'aux autres : la satisfaction de soi par son propre regard sur soi, ou par le regard des autres sur soi – mais l'objet visé (ou objet du plaisir) n'est plus la satisfaction inconsciente et instinctive du corps, mais soi-même comme image projetée, et c'est cette image qu'on se prend à ériger et cultiver comme idole, offerte aussi bien à sa propre adoration qu'à celle des autres.
L'ego, c'est donc l'ensemble des besoins spontanés de l'être humain comme être de chair :
Besoins biologiques élémentaires de l'être fonctionnel – conscient de soi ou pas ;
Besoins de reconnaissance de l'être conscient de soi (reconnaissance des autres ou estime de soi).
Ces besoins ne sont pas des tendances.
Ils sont inévitables.
Deux options s'offrent alors :
Soit on les contrôle : on encadre les besoins élémentaires par la Shari'a et la Sunna, et on refoule les besoins illicites par un travail sur soi de l'ordre du Jihad (Sayyidina Muhammad ﷺ nous a enseigné comment boire, comment satisfaire ses besoins naturels, comment avoir des rapports sexuels... – c'est-à-dire qu'il nous a indiqué le contexte, le protocole, les politesses à l'Égard d'ALLAH ﷻ pour chaque geste, de manière à ce que ce soit nous qui gardions le contrôle de nos besoins – donc de notre ego – et pas l'inverse).
Soit on les laisse s'exprimer librement, sans aucune barrière : alors l'expression de ces besoins va constituer autant d'expériences, dont le plaisir va appeler le renouvellement ; le renouvellement de ces expériences va forger des tendances durablement inscrites dans le cœur, en un agglomérat compact : c'est An-Nafs.
An-Nafs, c'est donc la cristallisation des besoins spontanés du corps, en tendances solidement ancrées dans le cœur : l'effet secondaire de l'ego (l'effet premier étant la satisfaction à proprement parler des besoins, et le plaisir qui en découle).
Nafs, c'est ce qui constitue le caractère humain d'un homme : son identité charnelle, faite d'inclinations, de tendances et de passions du bas monde, en opposition à Ruh, uniquement occupé et rempli d'ALLAH ﷻ.
Pour le mécanisme de constitution de Nafs, nous renvoyons à ce post.
Telle est la différence entre ego (cause) et Nafs (effet).
Mais on parle souvent de l'ego pour évoquer Nafs, et vice-versa, sans que la compréhension en souffre nécessairement – à moins qu'on ne souhaite approfondir.
Si on veut stopper Nafs (l'empêcher de croître et de se développer), il convient donc de neutraliser la cause – l'ego – en l'éteignant ; sa destruction – sa purification (on comprend alors Nafs comme partie corrompue de Ruh) – passant quant-à elle par le Dhikr et l'Istighfar.
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